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风水堂:《易经》教化的作用


2023-04-16 15:06

子曰:“夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉?古之聪明睿智,神武而不杀者夫!

孔子说:“ 《易经》可以用来做什么?《易经》的哲理可以开发万物,成就功业,涵盖天下的法则,如此而已。”因此,圣人用它来贯通天下人的心意,奠定天下人的事业,裁断天下人的疑问。所以,蓍策的作用圆通而神妙,卦象的作用方正而明智,六爻的特性变易而彰显。圣人用它来洁净心思,退藏于隐密之中,与百姓一起忧虑吉凶的发生。神妙可以让他知道未来的状况,明智可以让他容纳过去的经验,谁能做到这些呢?大概只有古代耳聪目明、智慧过人、勇敢无比又不愿夸耀的人吧!

古代司法制度不够独立,通常由部落领袖同时担任当地的最高法官,这时就要看他的智慧够不够,如果智慧不足以分辨善恶,缺乏正义,人民将不知所措。所以,蓍策的作用圆通而神妙,卦象的作用方正而明智,六爻的特性变异而彰显。“蓍”指的是蓍草,圣人以之作为占卦的用具,这种草的特色是底下的根有一百多条,拿来作筹策听说是最灵验的。

占卦最好是清晨起来,心中没有杂念的时候,因为它要求心神专一,所谓:“絜静精微六爻八卦占卦免费,易教也。”心思要非常干净,平静专一,这是《易经》教化的结果。神妙可以让他知道未来的状况,明智可以让他容纳过去的经验。明智的人从历史之中汲取教训,但是未来怎么办呢?因为事情不会重复,所以未来就要靠这个神妙的占筮方法。谁能做到这些呢?大概只有古代耳聪目明、智慧过人、勇敢无比、又不愿夸耀的人吧!

“神武而不杀者夫”一句中的“杀”字本义为杀伐,在此代表夸耀,“不杀”是说不利用这种专长来对付别人或夸耀自己。“耳聪目明、智慧过人”指的是“圣”。在古代,“圣人”二字并不是专指德行,通常还有“最聪明者”的意思。因为聪明,所以能够了解整个状况,看透一切事情,譬如能了解百姓的心思、准确掌握最有利的发展、带领人民做最佳的营生,所以古代称统治者为圣人。

读到这里,大家可以发现,《系辞传》确实是很丰富的、具有概括性的哲学智慧。虽然其中有很多文句似乎只是提出结论,并没有精确说明其中原委,这就要靠我们自己从六十四卦中体会,多加了解过去,并想象未来。

是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫!是故,阖户谓之坤,辟户谓之乾。一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。见乃谓之象,形乃谓之器。制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。是故《易》有太极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。

因此,明白自然界的运行规律,又了解百姓的实际状况,这才发明神奇的蓍占,引导百姓去使用。圣人用它来斋戒心思,使占筮的功能神妙而明显啊!所以,关起门来静处就称为坤,打开门来活动就称为乾。有关有开就称为变化,往来不已就称为通达。显现出来的就称为现象,具体赋形的就称为器物。制定出来使用的就称为法则,进进出出利用它,百姓都要使用的就称为神妙。所以,《易经》揭示了作为究竟真实的太极,从太极展现出天地两种体式。天地两种体式展现出四季的现象。四季的现象展现出八个单卦。八个单卦决定了吉与凶,由吉与凶再衍生出伟大的功业。

人们谈到《易经》就常提到太极,其实“太极”二字在整部《易经》中只出现过这一次。我相信每个人在读到本段最后一句:“《易》有太极……”都会觉得非常兴奋,因为我们对《易经》的认识,大概就是始于这一句。常常听到老师们这样念:“太极生两仪,两仪生四象,四象……”一路念下去,都觉得很神秘,一般人并不容易理解。现在能够了解到原来《易经》的背景与内容是如此,已经跨越了以前间接听别人转述的层次,直接把以往似懂非懂的东西捧在眼前研究,应该会觉得学习实在是很大的快乐。将来我们自己在谈这些时会觉得很有信心,也可以让别人知道我们是从原典加以理解,并非口耳相传,人云亦云而来的了。

讲到“天”,就让人觉得很神圣,但是又很模糊。此处将“天之道”翻译为自然界的运行规律,老子说“天之道,其犹张弓与?”意思是说:自然的法则,不是像拉开弓弦一样吗?使多的减少,少的增加。而且损有余而补不足,把多出来的去掉,不够的帮忙补足。譬如夏天太热了,一定会变成秋天;冬天太冷了,又会变回春天。前面曾讨论过九与六要变,因为九代表夏天,已经热到极点;六代表冬天,冷到极点,所以非变不可。七和八因为是在中间,所以不用变。人之道不一样,常损不足以奉有余,不够的还要剥夺,已经有了还要更多,所以贫者越贫,富者越富。由此可以理解《易经》。

“制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。”这段话是对“神”的再一次解释,前面提到“神”,都会提及变化,这里提到的“出入”却是代表日常生活,指的是百姓都要使用的最平凡之物。譬如有一句话说,最好的照相机也比不上人的眼睛,眼前所见每个人脸上的表情、衣服的色彩,都是最自然的,再好的相机,也不能百分之百如实呈现;不仅眼睛如此,人的耳朵所听到的东西也是最神妙的,听一个人唱歌就知道他今天心情好坏,听别人说话就知道他今天有什么样的想法,这绝对不是音响设备能够比拟的。所认人的生命不就是最奇妙的吗?

“是故《易》有太极,是生两仪。”《易经》揭示了作为究竟真实的太极,从太极展现出天地两种形式。此处我们用“究竟真实”来探讨太极存在之必要,要知道真正伟大的哲学构成一个系统,不能没有究竟真实,否则一切都在变化之中,抓不住任何事物,到最后就成了虚无。从《易》有太极,就知道这一套哲学不是只讲变化,不是只让人知道吉凶悔吝。“太”代表最高的,“极”也代表终点,万物没有再比它更高远的,讲太极的目的是要推到一个最原始的、统一的力量根源。

接着解释“生”的意义。“生”有两个意义:一是出生、生产,种子把花生出来,父母把孩子生出来;另一义是展现,比如老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”其中的“三生万物”是真的生出来,前面的一、二、三则是展现。道生一,道展现为一个整体;一生二,这个整体展现为阴阳二气;二生三,阴阳二气在某种程度的结合,构成一个和气,阴气、阳气与和气总共是三,然后三生万物。“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,负就是背,负阴而抱阳,是背靠着阴,面向阳,经过阴阳二气的某种组合、某种比例,使它构成花,而不是草。至于草呢?有另一种阴阳相合的状态,使它构成草,如此一来,便构成了所有的万物。万物都来自于一个根源,即“阴阳二气”,阴阳二气又来自于同一个根源“道”。

“两仪生四象,四象生八卦。”这句话有一种说法是由阴阳(两仪)两两相迭,成为二画的太阳、少阴、少阳、太阴(四象),再往上迭为三画的八卦(乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤)。不过在《易经》之中,从来没有出现过太阳、少阴、少阳、太阴,也没有提及两爻代表何种意义,因此我较倾向于把两仪说成天地。天是主动性的乾卦,地是被动性的坤卦,由天地两种体式展现出四季的现象,而天、地、雷、山、火、水、泽、风也跟着四季的变化而能够出现。

“八卦定吉凶六爻八卦占卦免费,吉凶生大业。”当我们了解吉凶之后便会尽量设法趋吉避凶。有人认为,天下的吉凶总量是一样的,我们这边趋吉,会造成别人凶。其实不见得,很多事情可以大家一起来趋吉避凶。例如说,从事水利建设、河川防治,把这些会对公众造成影响的公共事务做好,大家都吉。许多灾难归因于人谋不臧,百姓的损失与痛苦,真不知向谁去投诉才好。

《易经》的展现和《老子》不一样。《易经》的内容就是太极,有一个统一的整体,再展现出两仪,之后一再展现,由一而二而四而八;《老子》则是道一生二生三,以“一”为“究竟真实”,这是现代人的理解。每一个哲学家都必须回答自己理解的究竟真实是什么,如果避开这个问题,就不可能成为第一流的哲学家,因为没办法建构思想系统。宇宙到最后要结束,人的生命最后也会结束,若不讲到究竟的层面,将使生命无所依托。宗教也是给人究竟的境界,佛教谈解脱,解脱之后去哪里呢?探讨的正是终极,也是究竟。

《易经》将太极作为存在上最后的根源,意即不论如何,人生最后都是回到太极。这样的说法当然会引来消极的心态:既然殊途同归,何必要费心安排?好死歹活不都是一样吗?这就是圣人的忧患所在,也就是“作《易》者其有忧患乎?”因为人的世界不是只有活着而已,人需要学习、确立正确的观念以及不断地修炼,让自己的生命有趣味、有意义。许多人一生拼命存钱,反而错过了对生命的品味,等于是为了虚拟的目的,而错过了实际的生命。这并非否定未雨绸缪之必要,只是劝人不要忧虑过多,不用只着眼于担心物质生活好坏。耶稣说:“身体胜于衣服,生命胜于饮食。”关于人应创造生命的价值,不论是中国的《易经》及儒道墨法各家、古今中西的哲学流派,甚至世界各地流行的各种宗教,所持的理念都是类似的。

是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,悬象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富贵。备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。

因此,取法的对象没有比天地更大的,变化通达的情形没有比四季更大的,悬挂而显明的现象没有比日月更大的,让人推崇仰望没有大过富贵的。齐备物品供人使用,制定现成器物来谋求天下人的福利,没有大过圣人的。探究精微,考察幽隐,撷取深奥,推及遥远,以此来确定天下人的吉凶,促成天下人勤勉不息的,没有大过蓍与龟的。因此,上天赐下神奇的东西,圣人要取法;天地之间变化无穷,圣人要仿效;天垂示天象,显现吉凶之兆,圣人要模拟;黄河出现龙图,洛水出现龟书,圣人要参照。《易经》有这四种重要的取象,就是要用来彰显奥秘的。附上卦爻辞,就是要用来告诉人们的。判定它是吉是凶,就是要用来裁断的。

以“是故”二字开头,是接续前段“易有太极”而来。在这段话中提到了“日月”,古人为什么重视日月呢?因为往天上看最大、最明显的就是日月。此外,这段话中的“富贵”是中性的,代表某种肯定。一个社会必然有富贵之人,富是有钱,只要手段正当,聪明加上机运,发财并非罪恶。有钱人盖很大的工厂,创造很多就业机会,对员工好,从事社会福利,回馈社会,这都是好事。贵代表地位崇高、拥有权势的贵人,如果配合能力、德行、智慧,就会令人敬重。老百姓看到富贵者,自然会仰望、推崇他们,因为他们掌握社会的资源,好的行为必然产生风行草偃之效,可以改变整个社会风气,所以说“崇高莫大乎富贵”。孔子说:“富与贵,是人之所欲也。”我们对于富贵不必批评或反讽,但一定要求德慧兼备,对社会才是好事。

“蓍”就是筹策,“龟”是指龟甲,都是古代人常用的占筮工具。古代人用龟来占卜的事很多,也未必完全准确。只是一旦形成惯例之后,便具有心理建设的作用。譬如出兵打仗,没有任何精神上的向往或号召,即便师出有名,也不一定有提高士气的效果。如果通过占卦肯定自己为正义之师,讨伐对方是义举,必然士气大振。

以占卜为确定吉凶,是让人做事有因应的方向,占到吉就要继续往前努力,占到凶也不要担心,只要换个方向尽量低调谦虚,就能避开凶险了,这是让天下人勤勉努力的方法之一。有很多人视占卜为神秘的事情,并不用心去了解,只希望能得到结果,占卜完毕之后没有得到启发,一味心存侥幸。事实上,学《易经》卜卦,在看到占卦的结果后,应进一步了解其中的内容,明白该往哪一方面继续努力。譬如二与五两个中间的位置,是提醒我们只要居中行正,到任何地方都能逢凶化吉,这就是占卦的正面意义,帮助我们了解行事的方向,并勉励我们提高德行。

关于河图洛书,孔安国说:“河图者,伏羲氏王天下也,龙马出河,遂则其文以画八卦。洛书者,禹治水时,神龟负文而列于背,有数至九,禹遂因而则之,以成九类。”伏羲时代,有龙马背上背着图,称作“河图”;到了大禹时,又有神龟负文,称为“洛书”,后来大禹分天下为九州,就是根据洛书而定。推测河图洛书上面可能有数字、方位、形状等数据,后来很多人拿来作为建筑的参考,把数字的比例加以配合,使建筑可以站得很稳。至今仍有人在研究,天坛的建筑或是皇宫的建筑,可能是根据河图洛书而制订。这些自古流传的资料,是圣人要参照的。

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