中国远古先哲的智慧学问，我将之概括为“理象合一符号系统论”。所谓“理”，即是逻辑思维，逻辑推理；所谓“象”，即是形象思维，形象比拟 ；所谓符号系统，即是归纳，把纷杂的内容在一定系统内以符号形式简化归纳为“类项”。而各系统和各类项之间，由于符号关系的定位，就能在我们头脑中产生逻辑推理和形象比拟。中国古代用于科学研究的最常见最基本的符号系统有三类：一是五行，二是八卦，三是天干地支。我们这里只讨论五行与八卦的关系。

五行系统，是把世界上的万事万物从本质属性上划分为五个类项。五行之说的源头，来自于神秘的河图和洛书。古书上记载的传说，河图是远古时期黄河里出现了一匹神马，这马背上的神奇斑点引起圣人的注意。圣人把它描绘下来，加以研究，这就是现在我们看到的河图的来历。而洛书呢，传说是洛河里出现一个神龟，这龟背上的神奇斑纹引起圣人的注意。圣人把它描绘下来，加以研究，这就是现在我们看到的洛书的来历。宋代的学者，把这个传说的迷信色彩剥去，认为河图和洛书是远古时期的星象图。我认为星象图不会这样过于简单，我倾向于把河图和洛书看成是远古先哲留给我们的宇宙密码，是用“理象合一符号系统论”解释宇宙真理的开端之作。

在河图中，阴阳五行俨然是宇宙的主体。中间为土，上（南）为火，下（北）为水，左（东）为木，右（西）为金。从五行相生的原理推论，河图里的符号是动态的，是左旋的，即按顺时针方向不停旋转的，近乎波运动的轨迹。五行中又以南（阳）和北（阴）为两个极点坐标，生生不已地作左旋运动。所以，实际上，河图可以看是一个运动着的太极阴阳鱼图。在河图中八卦与五行图，既以南（火，阳）和北（水，阴）为两个极点坐标，则其余的点：金是生水的，故可视为少阴（水则为老阴）；木是生火的，故可视为少阳（火则为老阳）；而土是包容了水和火的，具有兼容性，故可视为水与火之间的过渡状态。可见，河图中已经确立了“太极”“两仪”“四象”的概念。

在洛书中，阴阳五行仍然是主体，所不同的是：一，五行的方位扩展到了八方（南为火，西南为土，西为金，西北为金，北为水，东北为土，东为木，东南为木）；二，其运动方式不再是左旋的，而是跳跃式的，近乎量子运动的轨迹。

很显然，洛书是在河图基础上的展开，是稍后于河图的。

现在要说到八卦了。八卦是又后于洛书而出现的东西，古书上说八卦与五行图，圣人是“近取诸身，远取诸物”，也就是说是把所见的东西的形象抽象，归其类项，画成八幅简单的线条画来代表。

八卦的形成，是“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。所谓“太极”，是人们设想的事物产生之初的原始概念点。而每一个太极点中，自然就有“两仪”，这个“两仪”就是我们在河图中看到的水和火（或称阴和阳）。而每一对“两仪”中，自然就包含有“四象”（其原理前面在讨论河图时已经谈及）。

问题是，河图洛书是宇宙真理的密码，八卦则只是人类社会真理密码，它是因应人类社会的发展而产生的东西。

其理由是，八卦不能离开“三才”。所谓“三才”，是指“天”“地”“人”三位一体的概念。此处的“天”“地”并非实指，而是“阴”“阳”两仪。换句话说，阴阳两仪（里面含了五行四象）在人类社会的运用，非引入三才的概念不可。所以，老子说：“一生二，二生三，三生万物”。

所以，八卦的产生，实质上是阴与阳在三才范畴中的恣意表现。也就是说，是阴爻（代表水）与阳爻（代表火）这两个线条，在只允许划三划时，其排列组合只能出现八幅图画，这就是八卦的来历。

所以，从结构上说，八卦本身带有五行的烙印。但这只是说结构。

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先天八卦之坤位