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朋友们，中华民族讲求“情、理、法”，“理”居其中。“情”是用来讲“理”的，称为“由情入理”，也就是“给他面子，让他自己讲道理”。而“法”也是用来讲理的，叫做“依法办理”。当“由情入理”行不通的时候，我们就会翻脸无情，不再给他面子，转而“依法办理”。也就是说，通常我们都是先“由情入理”，不得已时才“依法办理”。这就是《大学》所说“知所先后，则近道矣”，落实在日常生活中的实际运用。

情字“心”旁，而“青”的意思是美好，合起来成为“美好的心”，其实也就是“凭良心”。“由情入理”，即为凭良心待人，以礼相对待，当然是重视人格的展现。另一方面，“由情入理”也是一种既安全又有效，能够同时保护双方的方式。《论语·子路篇》指出：“刚、毅、木、讷，近仁。”“刚”为刚正。“毅”即坚毅果敢。“木”是质朴，也就是实实在在，真诚无伪。一个人具有刚正、坚毅、质朴的特质，这样不是很好吗？为什么一定要加上“讷”呢？“讷”是迟钝，形容不善言语的模样。一般人多半喜欢口若悬河，滔滔不绝，显得很聪明的样子，会说话当然不是坏事，但是能言善辩，常常导致颠倒是非，甚至于破坏组织，害人害己，那就十分可怕了！孔子主张“父为子隐，子为父隐”，把它视为合乎人性的“直”，也就是由情入理的“讷”，在现代社会尤为重要。木讷的人，选择用慎言来保护自己。我们尊重木讷的人，也以遵守正道（至少做到敬畏圣人的教诲）来保护自己。

要说道理之前，必须先考虑自己的身份、地位和立场，所以原本可以畅所欲言的，也显得迟钝而谨慎。此时换一种方式，借由占卦来表达，透过解卦来说明道理，反而是一种安全而有效的途径。同样一个卦，可以有不同的解说；同一卦的六爻，有吉也有凶，方便双方商量，能在沟通中减少冲突，自然是好事一桩。卦还有综卦、错卦，以及卦中所含的互卦，占卦时又可能产生变卦。实际上翻来覆去，一卦可以变成六十四卦，固然表示生态网的息息相关、互有牵连。同时也提供变化的余地，对于讨论各种因应方案，都有包容的空间。然而，也正因为如此，以致有人十分排斥。因此，像这种牵来扯去的方式，应视同渎筮的行为。凡事应当适可而止，解卦时似乎也不应该例外。

伏羲氏仰首观察日月星辰等天象，低头比较地形高下升降的法则，观察飞禽走兽身上的纹理，以及地上所生长的植物。透过这些“天垂象”，也就是在“天何言哉”的景象中，从近处取法自身，向远处取法各种物象，这才画出了八卦。用以贯通神妙光明的德性，按类区分万事万物的情状。借由八卦来启发我们原本具有的智慧，发扬人性的光辉，领悟合理的方式，以此求取生存与发展。换句话说，圣人设卦观象，并加上卦爻辞，以揭示吉祥或凶险，来象征处事的得失，其主要用意，即在透过“天垂象”的象数，来表达看不见的道理。由于“天垂象”并非一般人所能看得明白，所以孔子才提示我们：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”告诉我们只有圣人才能看懂“天垂象”所蕴含的道理。大家不要擅自猜测、胡乱解说。最好能够尊敬圣人，以圣人的解说为依据。孔子表明自己“述而不作”的原则，便是以身作则，明白宣示：我们只能遵循自然规律先后天八卦占卜应用，不应该创造出不合乎自然的事物。

一阴一阳之谓道，代表阴阳的符号，是“六”、“九”这两个数字，称为《易经》的“数”。八卦的象，则是“天、地、水、火、风、雷、山、泽”的象征，也就是《易经》的“象”。透过阴阳的作用，表现万事万物生成变化的道理，这就是“易理”。象数并非神迹，而是用来传达易理。譬如占到乾卦，我们先解说大象：“天行健，君子以自强不息。”主要用意在提醒大家：做人做事，必须贯彻始终，永不懈怠。接着再看它的数：乾卦六爻都是九，错卦为坤，一下子变成全卦六爻都是六。乾卦的综卦，依然是乾卦。乾卦的中互卦，由二、三、四爻或三、四、五爻构成，也都是乾卦。象征天体运行，是一个健全的完整体系。我们做人做事，也应该确立基本原则。只能够持经达变，不可以妄自求新求变。以免流于乱变，这点对现代人而言尤为重要。乾卦六爻，倘若初九爻变初六，即成姤卦，象征阴阳相遇，最好能够妥善处理。九二爻变成为同人卦，表示彼此同心，即为同人。九三爻变为履卦，代表同心协力，必须履行天道，才不致为非作歹。九四爻变为小畜，象征履行天道，自然就会稍有储蓄。九五爻变即为大有卦，表示积少成多，就能大有。上九爻变为夬卦先后天八卦占卜应用，告诉我们，有充足财货时，必须谨慎决定其用途，以求合理。由初九到上九可以看出：无论何时，当我们遭遇到任何事物，其实都是一种阴阳相遇的姤象。必须抱持诚恳亲切的态度，以一视同仁的心情，抛弃偏见和成见，依据天理履行自己应当克尽的那份责任，而不是斤斤计较于权利和义务。与人同心，才能从小有积蓄逐渐累积成大有。这些财富，最好是取之于社会，用之于社会，做好合理的分配，与大众共同分享。

除此之外，由上九到初九，也可以做出这样的推论：我们具有天赋的创造力和自主性，应该适时发挥作用，在行事之先，做出合理的决定。以“大家都是人，不能差太多”为原则，依据“大有”来自“小畜”的次序，以身作则先求小畜，并且说到做到，确实履行。在行动上配合“人同此心，心同此理”的步调，以诚恳态度对待同仁，共同妥善处理不期而遇的事物。

八卦的基本作用是阴阳。天是纯阳，地为纯阴。其余水、火、雷、风、山、泽，都是有阴也有阳。八卦本身，不过是自然的象征，并没有吉凶可言。周文王被商纣王囚禁在羑里，深感忧患。所以演六十四卦为三百八十四爻，分别制订卦辞、爻辞。那时候已经有了语言文字，可以帮助说明卦爻的道理。由于当时大众迷信占筮，为了方便推广，于是采取神道设教的方式，在卦爻辞中加入“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“无咎”等标示，果然引起大家对占卜的兴趣，迄今仍然流传于世俗之中。孔子非常重视《易经》，把它列为群经之首，却实在不舍《易经》被小用，成为专门用来占卜的工具。因此下定决心，把“筮术易”推进为“儒门易”；将“神道设教”转化成“人生哲理”。秉持“述而不作”的原则，也就是易理不变，而方式改变，当然也符合易学的主旨。有所变的是“述”的部分，有所不变的即为“不作”的精神。十翼的易理，应该可以取代吉凶的占断。然而，听不进道理却热衷于占断，似乎已成为一种很难改变的风气。经过漫长时期的努力，人们盲目信仰天地鬼神的习性已大幅度剥除。但是在面对多变而又不可测的未来时，大多数人依然习于求助各式各样的筮术。全世界各民族，即使科学再发达，似乎仍免不了这一类的预测。我们深深体悟当年圣人以神道设教的苦心，也明白孔子透过十翼发扬易理的用意。因此恳切盼望大家共同遵守占卜的要件，尽量避免铁口直断的方式，使“象数理占”四大功能均衡发展。当有现象可观察，有数据可参照时，最好能把象数背后的理找出来，然后依循易理而行。若是现象不明，数据不清时，当然不得不借助于占卜，以求得参考的依据。不过，卦爻辞大多只有示象、示意，很少把理推论出来。我们解卦时，最好能站在当事人的立场，表明相关的道理，促使其自行决定。

对于鬼神，我们根本无法证明其存在与否？所以最好抱持“敬而远之”的心态，只求与鬼神有所感应，而且把这些都当作参考、辅助，不完全依赖或是以此作为凭借。对于占卜，根本不可能断定究竟是“灵”或“不灵”，最好的方式，还是以占卜作为辅助工具，借由占卜来明白易理。

我们最好能以平常心，看待《易经》这部由自然所孕育而成的学问。《易经》原本十分自然，显得平易近人。所说的易理，也都是一些百姓日用而不知的事实。观象明理，依数推理，以及借助占卦来解说易理，这三者的目的都是一致的，都是在依易理行事，务求无咎。也就是事先做好评估，预防所有可能发生的后遗症。每经一事，必长一智。刚开始可能十分困难，会经常犯错。但逐渐熟悉之后，就能够累积宝贵的经验。把重点置于道德修养的层面，修己安人，由内圣而外王。这就是人生的正道，也是合于易理的大道。

一般人在彷徨无助时，总是希望得到神灵佑助。当我们犹豫不定，不知如何是好时，若是能借由占卦来获得解答，当然也是如有神助。但是，倘若因此而养成依赖的习惯，丧失了自主性，那就得不偿失了！不但凡事都想占它一卦，甚至顺从占卦的结果而不敢有所违逆。若是如此，试问人生的意义何在？又有什么价值可言呢？人活着，就必须负起应有的责任。遭遇困难时，应该勇敢面对现实，寻求突破的方法，而不是盲目地但求趋吉避凶，完全听从卦爻辞的判断而丧失宝贵的自主性。我们应当知天命，却不能完全听天由命，因为克服万难，以求获得预期效果，这才是我们“知来者逆”的真正用意。

“先天而天弗违，后天而奉天时”是说就算先于天象而行事，上天也不会违背；后于天象行事时，也能够遵循天时。因此合理地发挥自主性和创造性，必然成为我们每一天都应该自勉的课题。衷心盼望，人人都能把占卦当作学习《易经》的方式，或者透过占卦解说易理，以及借由占卦的指引寻得突破难关的方案。凡是应该做的事，都必须努力求其完成。不应该由于占卦结果暗示会有凶祸、危险，便立刻改变心意，抛弃原先想要完成它的意念。占卦的目的，在于指出当前的情况，提供人们作为参考。我们必须依据所占得的卦爻辞，配合当时的实际情况，务求在两难中兼顾各方面的变量，找出最合乎情理的行动方案，并克尽全力促其实现。采取持经达变的方式，合理调整自己的作为，务求善尽一己的责任，以期完成“赞天地之化育”的神圣使命。

朋友们，本节结束后可以说正式的“大衍之数”占卦解卦的教学就可以划上句点了。但是为了加深学习印象，提高领悟效果，我们将继续推出两节 “进阶篇”，下一节，我们先通过一个占卦解卦实例来加以学习，敬请关注。

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