“卦”是学习《周易》和易理无法逾越的概念，但往往很容易被人扫眼而过、不作细解，由此带来的结果自然就是我们经常看到的对《周易》理解的天马行空和随意发挥了。

我们很多人都知道卦有八卦和六十四卦，但其实阴阳和四象也是卦。那什么是“卦”？

卦者，“挂 也，挂万象于上也”。

其直译的意思是：“卦就是挂的意思，就是把各种与它相像的东西挂在它上面”。

如果要再进一步细化当中的内涵则有点复杂，具体如下：

首先，按照阴阳理论及其可无限细分的原理（详见后之“阴阳理论”），将事物（注：包括人、事、物三方面，下同）的阴阳属性及其每一次细分的变动过程对应以阴阳符号或相叠的阴阳符号组合表示出来，形成“卦象”（挂起来）。

然后，从自然界中选取阴阳属性与卦象相同且容易分辨、内在特性明显并有代表性、同时也最为人所熟知的景物或现象，将其特性或特性的组合提炼出来作为该“卦象”的主要特性，并取适当的“卦名”为之命名（如“阴”“阳”“太阴”“太阳”“乾”“坤”等等）。

最后，将具有相同或相似特性的其他各种事物归类（并挂）到对应的卦象上面，通过对卦中事物的总体规律研究或具体事物分析，探究其同类事物共同的发展变化规律和应用。

“卦”其实是远古时期的古人在天人合一理念下形成的一种事物分类分析方法（注：传统上的解释是“卦是象征自然现象和人事变化的一套占卜用的符号”，与本文的解释有较大的差异），其对世人影响最深远的就是《周易》六十四卦的应用。

按照古人的阴阳理论，天地万物普遍存在着两两对应、相反相成的关系，有天必有地，有上必有下，有左必有右，以此特性作为分类，天地万物最基础、最简单的分类就是分成两类：一类为阴、另一类为阳，统称“阴阳”。

古人分别用符号“╍”和“—”表示，该符号即为卦象，又专称为“爻象”（注：因为其他卦象均由该两个符号以不同数量和不同次序的组合相叠而成，为方便表述，习惯上将只有一个阴阳符号的卦象专称为爻象，其余由多个阴阳符号相叠而成的组合才统称为卦象，卦象中的阴阳符号一般分别称为“阴爻”和“阳爻”）。

“阴”和“阳”即为其卦名。

对应归类于阴和阳的代表性事物包括：地和天、月和日、女和男、雌和雄、下和上、小和大、暗和明、寒和热、柔和刚等等。

当阴阳两种属性按其可无限细分的原理作第二次细分时，世间事物可分为四类，其属性分别为阴中之阳（取卦名为“少阳”）、阳中之阳（取卦名为“太阳”）、阳中之阴（取卦名为“少阴”）、阴中之阴（取卦名为“太阴”），统称“四象”。

其卦象分别由阴阳爻象之两两相叠组成（注：两爻相叠表示第二次细分，其余类推）。

其对应归类的代表性事物包括：一年之春、夏、秋、冬四季，作物之生、长、收、藏四个阶段，方位之东、南、西、北四方等等。

当事物再作进一步细分时，则可分出八种不同的属性和分类，古人分别命其名为乾、兑、离、震、巽（xùn，粤音：信）、坎、艮（gèn，粤音：靳）、坤，统称“八卦”，其卦象分别用☰、☱、☲、☳、☴、☵、☶、☷八个符号表示（注：即三个阴阳爻象相叠形成的组合）。

该卦象若以相同属性及最具代表性的自然景物对应归类，则分别为天、泽、火、雷、风、水、山、地八种。

该八种自然景物不仅阴阳属性与八卦卦象一一对应，其相对独特的内在特性也被一一赋予到八卦卦象之中，从而使八卦及归类到八卦的各种事物的共同特性得以概括提炼并形象体现出来，以方便人们的理解和运用。

随着阴阳属性的不断细分，事物两两之间阴阳对立、相互依存的属性会逐渐减弱和模糊，而事物本身的内在特性则会越来越明显和突出。

当阴阳属性依次细分到第六次时，形成六十四卦，其卦象即为八卦卦象之两两相叠（注：即六爻相叠）。

归类到其中的事物，若以相应的自然景物比拟，则与天、泽、火、雷、风、水、山、地八种自然景物两两交织所形成的新的景象或特性相类似。

这是《周易》六十四卦及其卦名生成的基础，由此也引申出六十四卦和《周易》六十四卦之间存在的差异和关联（注：在严格意义上它们是两个不同的概念）。

按照卦的原理，六十四卦同样也是对世间事物的分类分析，它与阴阳、四象、八卦的原理是一样的，都是以事物的阴阳属性差异作为分类的原则六爻八卦入门基础，只不过是将世间事物按六十四类进行细分而已。

因此，理论上它应该跟阴阳、四象和八卦一样，要对各分类事物的阴阳属性和内在特性进行综合性提炼，而且它也应该由各种类别、不同范畴、多个角度的事物归类所组成。

然而，随着事物的进一步细分，事物的阴阳属性在不断弱化，事物的内在特性在不断增强。

要想把个性鲜明的各种事物按六十四类进行属性分类并分别概括出其中的共性，找出其内在和外在的相互关系以及运行规律，难度之大可想而知，在古代的技术条件下，可能性几乎为零。

对此，古人以高超的智慧，紧紧围绕应用的目的，将卦的分类分析方法进行了适当的调整，将原来以卦进行综合概括、提炼共性、理出关系、发现规律、然后将其应用于具体个案分析的研究思路倒转过来，先从具体个案分析入手，通过累积案例的方法探索同类事物的共性和规律，以此推断其他同类事物的运行方向和运行轨迹，以达成对事物预测和预判的应用。

具体操作如下：

首先，对应六十四个卦的主要特性，各选取其中一到两个具体事物，深入研究其发展变化的过程和相应的应对方式方法，并借助卦象形成相应的归类。

然后，重复上述的操作，形成多个同样是六十四卦的、不同类别的“易”（如连山、归藏、周易等）以从多个角度对同类事物的研究形成积累。

最后，通过“筮卦”的方式从多个类别的“易”所形成的多个同类事物的研究中，琢磨并推断出其它同类或相近事物的运行轨迹、发展变化规律和应对方式方法，以此形成对事物提前预判和提前作为的应用（注：“筮卦”是“筮易之卦”的简称，“筮”在本文被解作“琢磨和推断”，与传统上“用蓍草占卦”的解释存在较大的差异）。

弄清了古人这样的研究思路和研究方法，我们就可以清楚地看到：

《周易》六十四卦其实就是构成六十四卦体系的其中一个类别，一个与人及人的活动相关的类别。

《周易》的卦辞和爻辞其实就是该类别对应六十四卦分类所形成的六十四种不同属性、对从中选出的一些具体事物所进行的具体研究。

《周易》的卦象对标的则是六十四卦的体系，它除了负责对卦中事物进行归类、对卦中事物的阴阳属性进行明晰之外，更重要的作用就是实现卦中事物与其他类别的六十四卦同类之间的相互对接，这就是为什么《周易》每个卦都必须有一个卦象的原因。

而已经失传的《连山》《归藏》与《周易》并称“三易”，同为六十四卦，它们就是六十四卦体系中的另外两个类别。

周朝的古籍《周礼》反映“筮 人掌三易”“凡国事，共筮”等情况，应该就是古人运用多个类别的六十四卦，从多个角度研判和分析同类事物的发展过程和变化规律，以寻求对复杂事物、重大事情的发展变化趋势有更加准确和切合实际的预判的一个例证。

那么，我们应该怎样理解《周易》的功用？怎样看待古人流传下来的这一预测预判的工具呢？

这个问题也许等大家把《周易》的译文看完之后会更加清楚：

《周易》其实仅仅完成了有限的六十四个具体事项的发展变化规律的总结，而且很多还是不完全的总结，即使就拿这六十四个事项进行发展趋势的预测和预判都会感到有所欠缺，更不用说把它完全套用到其他同类事物的身上了。

但是，可以预见，只要综合《连山》《归藏》乃至更多类别的六十四卦，从中梳理出更多关联事物的运行轨迹和运行规律，对同类事物、特别是相近的同类事物的预测和预判是可期的六爻八卦入门基础，这应该就是古人提出要“三易”共筮、乃至卜筮同占的原因所在（详见后之“占筮古法解读和破解”）。

另外，从上述重新梳理出来的对古人 筮 易、筮 卦理念的重新理解中，我们仿佛看到了当今社会所风靡的大数据分析方法的远古版本。这样的分析和推断方法无疑有着非常科学和实用的基础。

这是我们日常经常看到的、由汉宋时期流传下来的，通过铜钱、蓍策、摇签等随机方式、迷信方法进行的所谓预测或算命所不可相提并论的。

《周易》在为我们提供了一种实实在在的分析预测方法的同时，更为我们指引了一条通过科学的分类和拆分、以点带面把复杂问题化繁为简的工作思路。

阴阳理论演化到六十四卦时，演绎出《连山》《归藏》《周易》等多个类别的六十四卦，这样，就产生了六十四卦的命名与阴阳、四象、八卦的命名本质上的不同。

阴阳、四象和八卦主要借助事物阴阳属性的差异来总结各类事物的规律、研究各类事物之间的联系，因此它对卦的命名是综合性的，它的研究结果是理论性的，它的卦名与卦象之间的内涵是相互吻合的。

而六十四卦研究的着力点是各卦之下某个具体事物的特性、运行规律以及相应的应对举措。

因此，它只能针对该具体事物或个性化情景进行命名，它的命名只能是具体化的。

这样就不可避免要出现卦名的内涵与卦象的内涵不相一致的情况，甚至会出现不同类别的“易”对相同卦象之下的不同事物会有不同命名的情况。

《连山》和《归藏》虽然失传了，无法为我们提供其卦名的命名情况，但我们可以通过模拟分析的方法知悉其中的道理。

下面就以《周易》的鼎卦为例进行解读：

鼎卦的卦象是巽下离上，《周易》将其主要特性定位为木上有火，以此引申出以鼎煮食的情形进行研究，进而以“鼎”作为该卦的命名。

但其实巽下离上的特性还可以引申出很多的情形，如烧火取暖、烧秸秆作肥料，甚至是风把火星火苗吹起来蔓延到其他地方的情形等等。

它们都有可能成为其他类别的“易”所要研究的内容，鼎卦的命名自然也就有可能随之改变。

这种情况对六十四卦来说其实并不是什么缺陷，反过来，它恰恰正是六十四卦命名的特色所在。

六十四卦 不对事物分类之后的共性进行统一的整理和命名（注：事实上也很难整理，而且即使整理出来也很难让人记住和应用），他只通过卦象对事物的共同属性进行统揽，以此分辨和归聚事物的同类。

对卦的命名则放任 由各个类别的“易”根据其各卦具体研究的事项自行确定，由此形成一个非常简易的，能分能统、统分结合的分析体系。

为此，我们看到的《周易》对其六十四卦的命名大多都是对人的性格、行为、处境、状况等各种具体情景的描述。

即使《周易》有八个卦是以同卦相叠组成，该八个卦也继续沿用了其八卦的原名作命名（注：这意味着它们的内涵在理论上是可以延伸至各个八卦所涵盖的全部范围的），但在《周易》的具体研究中它们的内涵实际上都被控制在原八卦范围的其中一到两个具体事项之中，其卦名与卦象之间的内涵同样存在着极大的差异。

六十四卦所采取的上述研究方式和命名方式的转换看似十分简单，其实意义十分重大：

（一）它把六十四卦本应从事的综合性理论研究巧妙地转移到具体分析某个具体事物的情状、特点、运动变化规律、应对方式方法等预见预判的实际应用上来了，由此催生出一个在中国延续了几千年的崭新的应用领域——对人和事的预测和预判。

（二）因为有了这样的转换，客观上诞生了世界上最早、到目前为止也是最为简便的统分结合的分析体系。

六十四卦将其对卦的命名分散到《连山》《归藏》《周易》等各个类别的六十四卦当中，它本身只以卦象作为对同类事物综合归类的标识并把它藏身于各个类别的“易”当中，

这种独特的归类方法不仅可以有效摆脱因强调同名所带来的对同类事物特性多样化研究的束缚和困扰，更可以快速、直接、明了地整理出事物的同类，从而节省了甄别和疏理同类事物及其共性的步骤和程序，为快速分析和研判事物的同类提供了有力的支持。

（三）由于六十四卦根植于阴阳和八卦理论，通过这样的转换，阴阳和八卦理论因此得以延伸进入到预测和预判领域的实际应用上来了，阴阳和八卦理论的应用范围因此得到了进一步的扩展。

然而，非常可惜的是，六十四卦的这种绝妙而隐蔽的研究方式和命名方式的转换在几千年的易学研究中一直没有受到关注、一直没有被人发现，以致长久以来《周易》一直被人们当做哲学或玄学等来研究。

大家借着《周易》极度简略且隐晦的文字风格和特点，按照各自的理解和需要随意引伸和扩展，并据此将《周易》赞出一个博大精深的美名，这样，伴随了我们几千年的《周易》也就只能一直默默地、非常荣耀地、但“天书”一般地被世人景仰了。

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